?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry | Next Entry

Рекомендую к прочтению (материал не мой).

В наши дни набирание «земельки с могилки» того или иного почитаемого подвижника нередко воспринимается как неотъемлемая часть или даже цель паломничества. В среде православных из уст в уста передаются советы о том, как именно нужно использовать «земельку». Обычно рекомендуют прикладывать ее к больному месту, добавлять в чай или суп. Считается полезным также просто хранить ее дома у икон.

Подобное отношение к «земельке с могилки» святых генетически связано с фольклорной традицией использования земли в ритуально-магической практике. В свою очередь, в представлениях о свойствах земли, отраженных в народных обычаях, прослеживаются языческие корни.

 

Земля в народной магической практике

«Черная и сырая земля представлялась нашим предкам воплощением сакральной чистоты» [1]. По народному убеждению, земля «настолько свята и чиста, что не держит в себе ничего нечистого и в особенности враждебного людям. Лихих недоброхотов, в виде ведьм и колдунов, земля “не принимает”, и… требуются особые обряды, чтобы прекратить выход из могил этого сорта покойников и посещение ими живых людей и заветных мест» [2].

С традиционными представлениями о земле связана, в частности, так называемая «исповедь земле». «С XIV века известен обычай новгородских стригольников, позднее распространившийся и существующий по сей день среди старообрядцев-беспоповцев, исповедать грехи земле. Согласно этому обычаю, исповедник становится на колени, наклоняется к земле и перечисляет грехи, прося у земли прощения» [3]. В XIX веке усть-цилемские старообрядцы на приглашение православных священников исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и матери сырой земле» или «Я приложу ухо к сырой земле, Бог услышит меня и простит» [4].

Приписывание земле свойства освобождать от грехов отразилось и в обычае «прощаться» с землей - просить прощения у земли перед смертью [5]. В ряде местностей ходили «прощаться» с землей, чтобы излечиться от болезни, приставшей где-нибудь в дороге, или от ушиба. Заболевший отправлялся на перекресток или на то место, где случилось несчастье, и говорил: «Прости, матушка сырая земля, раба Божия такого-то!» или «Прости, мать-сыра земля, в чем я тебе досадил!» [6].

Земля широко использовалась в лечебной магии (например, земля «с двенадцати полос, с двенадцати полей» [7]). В Олонецкой губернии принято было брать землю с того места, где ушибся человек, зашивать ее в тряпочку и носить у нательного креста трое суток. Затем землю в тряпочке опускали в котел с водой, кипятили и окатывали больного, а землю относили туда, где взяли. В этой же губернии землю носили при себе для ограждения от опасностей [8].

Известен обычай русских крестьян брать с собой горсть родной земли перед отправлением в путь (например, при переселении, уезжая бурлачить и т. п.). Как правило, родную землю зашивали в ладанку и носили рядом с крестом. Верили, что таким способом можно избавиться от тоски по родине, защититься от болезней [9].

«2-го августа 1897 года, из села Яковлева (Орловского уезда), отправились на переселение в Томскую губернию 24 семейства и каждая семья взяла с собой несколько горстей родной земли.

— Может случиться, — говорил один из переселенцев, — что на новом месте мы попадем на такую воду, которая для питья не годится, — так мы положим в воду нашу землю, вода и станет вкусной» [10].

Если человек умирал в чужих краях, родную землю клали с ним в могилу. После революции 1917 г. эта традиция перешла к русским эмигрантам, которые вывозили с собой на чужбину русскую землю для того, чтобы быть похороненным вместе с ней [11].

Народные представления о целебной силе «родимой землицы» связаны с ощущением своего кровного единства с землей, в которой похоронены предки. «Лежащие в земле предки как бы сливались с ней, становились ее частью. От их благоволения к живым зависело плодородие земли…, к ним обращались за помощью в самых разнообразных случаях» [12]. «Вся та земля, куда схоронены кровные и близкие, - замечал С. В. Максимов, - называется родительскою и считается священною: она могущественна до такой степени, что горсточка ее, взятая с семи могил, укрывающих заведомо добродетельных людей, спасает всех родичей, оставшихся в живых, от всяких бед и напастей. Почти такой же силой обладает и вообще родная земля…» [13]

Земля с могилы повсеместно применялась в магии. Согласно фольклорным представлениям, эта земля несет заряд смертной силы, поэтому ее используют как средство, которое дает забвение, помогает побороть страх, тоску и болезнь [14]. В народном похоронном обряде земля с могилы до сих пор используется в качестве очистительного и охранительного средства. Очень распространен обычай брать землю с могилы домой, чтобы не бояться покойника и не тосковать по нему. Чтобы покойник не снился, берут горсть земли с могилы в мешочек и кладут его себе под подушку. С этой же целью поят водой, в которую кладут землю с могилы, разбрасывают эту землю по полу в доме, бросают ее через плечо, уходя с кладбища. Разбрасывая землю с могилы у дверей и окон, родственники умершего стремятся также защититься от «ходячего» покойника [15]. Таким образом, «чтобы предотвратить появление мертвеца, живым делают своеобразную “прививку” смерти… Небольшая “доза” смерти, содержащаяся в земле с могилы, способна вытеснить значительно бóльшую — визиты мертвеца» [16].

Песок, взятый с могилы никем не оплакиваемого покойника, сыпали за ворот рубашки страдающего бессонницей [17]. Могильная земля использовалась и в качестве магического средства от лихорадки: «Потихоньку от больного идти на кладбище, отсчитывать от первой могилы, какая попадется, девять могил, с девятой могилы взять земли, завязать в три узла и надеть на больного так, чтобы он не знал. После 12 дней снять, и лихорадка бросит» [18].

Обладая особой силой, земля с могилы «умерщвляет болезни лучше любой другой, но она же опасна для живого человека» [19], и может использоваться во вредоносной магии. В народе верят, что, подбросив в чужой дом земли с кладбища, можно извести всех его обитателей [20]. Землю с могилы тайно берут с собой на суд, чтобы «нейтрализовать» судей и противную сторону: «На суд вот идешь – берут из кладбища землю, с могилки, кладут ее в карманчик, когда кто идет на суд, и тогда замиряются вопросы, но землю бери из свежей могилки и говори три раза: “Все вопросы утихаются, другие не загораются”» [21] (ср. в этой связи такой, например, текст заговора к власти: «Царь славы и я царя не боюся и я царя не блюдуся как у мертвеца сердце не взрыдает и руки не подымаются, как от земли суда нет так бы у судей серцы бы не взрыдало и руки бы не подымались на меня раба Божия имярека аминь» [22]).

 

«Святая земелька»

Как отмечает Ю. А. Бондарькова, народные представления о земле и ее ритуально-магических функциях перенесены на так называемую «отпетую» землю (например, в похоронном обряде как средство от «ходячего» покойника равно используется земля с могилы и «отпетая» земля) [23]. Фольклорные представления о земле повлияли также на формирование верований о «земельке с могилки» святых и на использование этой «святой земельки» в магических целях.

Один из наиболее известных советов по использованию «землицы с могилки» святых и земли с Дивеевской канавки - разводить «землицу» в стакане с водой или добавлять в чай, в суп или в другую пищу [24]. Посыпание в углах квартиры «песочком с могилки» предохраняет от сглаза и порчи [25] (ср. с разбрасыванием по углам «отпетой» земли или земли с могилы, чтобы не бояться покойника [26]). Земля с могилы почитаемого о. Максима (с. Пятино Инзенского района Ульяновской области), запиваемая крещенской водой, «исцеляет» от зубной боли [27]. Землю с могил преподобного Иоанна Затворника Святогорского и духовника Санаксарского монастыря схиигумена Иеронима (Верендякина), а также, например, песок с того места, где преподобному Александру Свирскому было явление Святой Троицы, прикладывают к больным местам [28]. Землю с Дивеевской канавки рекомендуется хранить над дверью или под кроватью, как оберег, или, размешав с водой, пить [29].

Фольклорные представления о земле, в том числе о якобы присущем ей свойстве освобождать от грехов, отразились на тех формах, которые приняло в среде некоторых лиц почитание Псково-Печерского старца схиигумена Саввы (Остапенко). Еще при его жизни духовные чада составили ему акафист. «После же его кончины, когда тело батюшки было погребено в пещерах, куда не было свободного доступа, его почитательницы устроили фальсифицированную могилу о. Саввы на городском кладбище, поставили крест, поместили фотографию и соответствующую надпись. К этой могиле они ходят исповедоваться. Бумажки с записанными на них грехами они зарывают в “могилку”, а о том, отпущен им грех или нет, узнают через вытягивание жребия» [30].

В Дивеево же паломники оставляют на могилах (а также втыкают в кресты и надгробия) записки «с желаниями» [31].

В псевдоправославной литературе предписываются даже архаические ритуалы «прощания» с землей: «Духи леса голосеевского были почтительны к матушке [Алипии]. И земля была для нее живая. Одна женщина упала, ушиблась. “Поезжай туда, где споткнулась, скажи: Мать-земля, прости меня. Она наказала, а ты смирись, мать у нас справедливая”» [32].

Убеждение в силе «землицы» или «песочка» с могил подвижников было распространено в народе и в XIX–нач. XX в. Так, существовал обычай брать землю с могилы св. прав. Алексия Бортсурманского и принимать ее с водой в случае тяжелой болезни. В Санкт-Петербурге «для исцеления душевных и телесных болезней» брали землю с могилы юродивой Анны (Лукашёвой), в Калуге – песок с могилы игумении Агнии (Десятовой). С той же целью в Иркутском Вознесенском монастыре богомольцы брали песок с могилы старца схимонаха Герасима; с этого песка пили воду. Песок с могилы иеромонаха Василия (Кишкина) в Площанской пустыни добавляли в воду или прикладывали к больным местам (с возобновлением паломничества к могиле старца Василия в конце 1940-х гг. возродился и этот обычай) [33].

В 1900 г. стало известно о паломничестве в село Черленково Волоколамского уезда к могиле «богоугодного человека именем Филипп». Богомольцы брали с могилы землю: «здоровые для здоровья, больные в надежде исцеления. Стали говорить, что земля от всего помогает, что ее можно есть, и ее брали и ели, настаивали ею водку и пили, и подбавляли в чай» [34]. Массовый характер внезапно начавшегося паломничества в Черленково и слухи о чудесах привлекли внимание как епархиального, так и светского начальства. «Сначала был вызван в Москву старый священник и после опроса устранен от места; затем поручено прокурорскому надзору произвести строжайшее расследование причины слухов, влиявших на массу, и если окажется, что они распространялись с целью получить материальную выгоду, то привлечь виновных к законной ответственности» [35].

 

* * *

В народных верованиях чудесными свойствами может наделяться не только «землица» с могилы святого, но также и песок и мелкие камни, находящиеся на территории монастыря, около храмов и часовен. Так, в конце XIX века сила врачевать болезни, преимущественно глазные, приписывалась песку и мелким камешкам, рассыпанным на земле близ часовни, построенной в честь явления иконы святой великомученицы Параскевы Пятницы неподалеку от деревни Ильеши Петербургской губернии [36]. «Камни, обладающие чудотворной силой, ничем не отличаются от обыкновенных булыжников, - писал С. В. Максимов. - Сливая с них воду, врачуют болезни, приключившиеся от дурного глаза. Такой же силой обладает и песок, взятый из св. колодцев и около рек св. угодников (например, преп. Евфросинии, в Московском Вознесенском женском монастыре)». Этим песком «лечили» от запоя, тайком подсыпая в питье страждущему от пьянства [37].

В наши дни исцеляющая сила приписывается траве, сорванной возле почитаемой часовенки в с. Коноплянка Инзенского района Ульяновской области. Эту траву дают скотине, а также заваривают и пьют сами. Камешки из родника близ часовни берут, чтобы положить к иконам. Эти камешки (на которых якобы можно увидеть лик святого или крестик) тоже «лечат» от болезней [38]…

Верование в силу земли и камней с могилы занимает значительное место в псевдоправославном культе «отрока Славика Чебаркульского» (В. Крашенинникова). Как отмечено в официальном Заявлении Миссионерского отдела Челябинской епархии Русской Православной Церкви о деятельности религиозной группы В.А. Крашенинниковой и ложном почитании отрока Вячеслава Крашенинникова, земля, взятая с могилы В. Крашенинникова, «используется в магических, отвергаемых Православной Церковью, ритуалах» [39]. Почитатели «святого отрока Славика» приезжают на его могилу, собирают землю, снег, камни оттуда, а затем прикладывают все это к больным местам или носят на себе в качестве оберегов и амулетов [40].

 

«Святые» деревья и «исцеляющие» щепочки

Издревле на Руси верили, что деревья способны исцелять различные заболевания. Некоторые деревья и целые рощи почитались как священные. Считалось, что кора и щепа священных деревьев обладают силой врачевания от зубной боли и от других болезней, «помогают и в сыром виде, и в настоях, и в виде талисмана, зашитого в нагрудных ладанках и в тряпичках, завязанных узлом и подвешенных в избах под матицу, чтобы не посещали те дома черти» [41]. К «священным» деревьям «приходили больные, пролезали сквозь расщепленный ствол, через сквозное дупло или между корнями, вешали на ветки части своей одежды, грызли ствол при зубной боли. Понятны магические цели этих действий: передать болезнь дереву, заключить ее внутри него, а также обновить свое естество, как бы заново родиться, оставив болезни по ту сторону ствола, и приобщиться к силе и свежести дерева» [42].

Священными могли считаться и деревья, росшие на том или ином святом месте. По свидетельству С. В. Максимова, «в Леушинском женском монастыре люди, страдающие зубной болью, изглодали с заповедной и врачебной сосны всю кору и успокоились только тогда, когда чудесные свойства иссохшего дерева перешли на другую сосну» [43].

Такой же силой, как и «целительные» деревья, наделялись в народе гробницы святых. В предреволюционные годы паломники в Иркутский монастырь кусали край гробниц чтимых угодников, например, гробницу святителя Софрония, епископа Иркутского. «Откушенные “щепочки” (их хранят с особенной тщательностью) кладут на зубы во время приступов боли» [44].

В XVII веке недалеко от Александро-Свирского монастыря стоял «деревянный сруб, якобы срубленный самим преподобным Александром. В начале XVIII века от сруба осталось только пять нижних венцов, а верхняя часть и крыша были “новоделами”. Архиепископ Феофан (Прокопович) сообщал в Синод, что “народ имеющиеся в ней старые древние бревна зубами грызет для исцеления зубной болезни”. По предложению Феофана Синод постановил сжечь этот сруб» [45].

Даже предметы, имевшие косвенное отношение к храму, могли наделяться в народном сознании сакральной силой: «В некоторых уездах Казанской губернии больному лихорадкой дают пить воду, постоявшую некоторое время на щепах, отодранных краем нового колокола от тех бревен, по которым его втаскивают на колокольню» [46].

 продолжение здесь

Метки:

Comments

bizantinum
11 окт, 2011 10:08 (UTC)
Мне кажется, здесь важна в первую очередь мотивация. С чем именно человек подходит к любому предмету (в т.ч. и к святыне). В конце-концов и икона может стать фетишем или объектом магических манипуляций.

Профиль

Умняк
bizantinum
Димитриос

Последний месяц

Июнь 2016
Вс Пн Вт Ср Чт Пт Сб
   1234
567891011
12131415161718
19202122232425
2627282930  

Метки

Разработано LiveJournal.com
Designed by Paulina Bozek